天道有常不为尧存出处及翻译

天道有常不为尧存出处及翻译

“天行有常，不为尧存，不为桀亡”出自战国时期思想家、文学家、政治家荀子的代表作《荀子·天论》。这句话的意思是：自然规律恒常不变，不会因为圣君尧的出现而存在，也不会因为暴君桀的灭亡而消失。它体现了荀子对自然规律客观性、普遍性的深刻认识，也奠定了其“天人相分”思想的基础。

《荀子·天论》是荀子哲学思想的集中体现，它探讨了天道、人道以及天人关系等重要命题。在荀子看来，天有其自身的运行规律，这种规律不以人的意志为转移。日月星辰的运行、四季的更替、风雨雷电的产生，皆是天道自然的表现。尧是古代的圣君，其仁德广受赞誉，而桀则是历史上有名的暴君，其残暴统治最终导致了夏朝的灭亡。荀子用尧和桀这两个截然不同的例子，来强调天道运行的客观性：无论统治者的德行如何，都无法改变自然规律的运行。

“应之以治则吉，应之以乱则凶”紧随其后，进一步阐述了人道与天道的关系。荀子认为，人类社会也应该遵循一定的规律，这个规律便是“治”。如果人类的社会活动能够顺应天道，采取正确的治理措施，就会获得吉祥的结果；反之，如果违背天道，采取错误的治理措施，就会招致凶险的后果。这里的“治”并非单指政治治理，也包括社会生活的各个方面，如农业生产、经济发展、伦理道德等。

荀子随后以一系列对比鲜明的例子，具体说明了顺应天道和违背天道的不同结果。“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。”如果注重农业生产，节约开支，那么即使天灾出现，也不会导致民不聊生；如果生活资料充足，并且能够根据季节变化安排生产活动，那么即使疾病流行，也不会对人们造成严重的危害；如果遵循天道，坚定不移地执行正确的方针政策，那么即使遇到各种灾祸，也能化险为夷。反之，“本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。”如果荒废农业生产，过度奢侈，那么即使风调雨顺，也无法实现富裕；如果生活准备不足，并且不按照季节规律进行生产活动，那么即使没有疾病，也难以保全性命；如果违背天道，胡作非为，那么即使没有灾祸，也会招致不幸。

荀子认为，有些人遇到灾祸时，往往归咎于天意，这是不明智的。“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。”他指出，即使在相同的自然条件下，由于人们采取的措施不同，结果也会大相径庭。因此，灾祸的产生并非天意的惩罚，而是人们违背天道规律的必然结果。

最后，荀子总结道：“故明于天人之分，则可谓至人矣。”只有深刻理解天道与人道的区别，掌握自然规律和社会规律，才能成为真正有智慧的人。荀子强调“天人相分”，并非否定人对自然的能动作用，而是强调要遵循自然规律，在尊重自然的基础上，发挥人的主观能动性，改造自然，造福人类。

“天行有常，不为尧存，不为桀亡”这句话不仅体现了荀子对自然规律的深刻认识，也蕴含着丰富的现实意义。它告诫我们，要尊重自然规律，顺应自然规律，才能实现人与自然的和谐发展。在当今社会，面对各种环境问题和社会挑战，我们更应该牢记荀子的教诲，以科学的态度认识自然，以理性的方式对待自然，才能建设美好的家园，创造美好的未来。荀子的思想，穿越千年，依然闪耀着智慧的光芒，为我们提供了宝贵的精神财富。